Dans son ouvrage Comment l’esprit vient aux objets, le psychiatre et psychanalyste Serge Tisseron [1] qui s’est fait connaître par ses travaux sur les secrets de famille [2] (et notamment leur application à la vie d’Hergé [3], le créateur de Tintin, donc au travail de l’image qui peut être un support de l’esprit) poursuit sa réflexion en montrant que, loin d’être seulement utilitaire et séparée de l’homme, la chose elle-même, peut aussi véhiculer l’esprit. En effet, d’un côté, l’objet du quotidien se charge de toute notre histoire, que cette mémoire soit consciente et donc, vivante, disponible et heureuse (par exemple, ce fauteuil, dans lequel j’ai toujours vu mon père assis), subconsciente, c’est-à-dire en sommeil, donc là aussi disponible, mais ambivalente et même déplaisante, mais en attente d’être révélée (par exemple, cet objet placé hors de portée, mais toujours accessible), ou inconsciente, c’est-à-dire chargée de souvenirs traumatiques ou redoutés que nous conservons tout en ayant peur de les voir et pour l’instant incapables de faire l’objet d’une assimilation et d’un deuil (par exemple, cet objet relégué dans un grenier, une cave ou le fond d’un placard). De l’autre, l’objet fait retour vers nous et participe à notre « devenir soi », autrement dit est médiateur de l’accès à notre identité. Et tel est l’objet principal de l’ouvrage. La chose intervient dans le processus d’individualisation et de subjectivation, par deux processus complémentaires : l’introjection qui est une expérience partagée agréable de découverte (d’expérience) et de transformation (d’expérimentation) du monde (tel est le cas de la curiosité) ; l’inclusion psychique qui est au contraire une expérience de déplaisir liée aussi à l’environnement (tel est le cas de l’enfant qui, se blessant avec un outil, ne reçoit pas la compassion lui permettant d’assimiler cet événement négatif).
L’auteur propose même une typologie des grandes pathologies psychiques à partir de nos différentes relations aux objets : fixant-figeant et réifiant son environnement, l’obsessionnel traite l’autre comme objet ; en étant toujours prêt à offrir ce qu’il ne peut offrir, l’hystérique se laisse traiter comme un objet ; en étant angoissé et donc envahi par une peur sans objet, le phobique s’objective pour fixer son angoisse ; en projetant dans les personnes et les choses son angoisse, le psychotique éprouve ce qui est en lui ; en se fixant sur un objet privilégié, le fétichiste enkyste en lui son traumatisme (p. 201-219).
Serge Tisseron a perçu avec profondeur quelque chose de la loi de symbolisation par laquelle le moi se médiatise dans l’objet – d’autant qu’il insiste longuement sur cette médiation. En outre, il a vu avec profondeur que, loin d’être unilatérale, cette relation est réciproque : ce que le moi donne à l’objet, l’objet le lui restitue en le subjectivant. Enfin, dans sa typologie des pathologies psychiques, il retrouve quelque chose de la dynamique dative, notamment à travers l’obsessionnel qui peine à recevoir et l’hystérique qui peine à donner ; or, selon l’ouvrage fameux de Vergote, dette et désir sont les deux axes psychiques par excellence. La perspective psychanalytique freudienne qui fait l’intérêt des multiples analyses de Tisseron fait aussi sa limite : ce dernier limite cette symbolisation à l’inconscient, faisant de l’objet ce qui me protège de mon histoire traumatique, mais n’élargit pas son apport jusqu’à la manière dont il médiatise l’amour en l’exprimant et l’effectuant. C’est l’objet d’une métaphysique de l’amour de le montrer en détail.
Pascal Ide
[1] Cf. Serge Tisseron, Comment l’esprit vient aux objets, Paris, p.u.f., 1998, 22016.
[2] Cf. Id., Secrets de famille mode d’emploi, Paris, Ramsay Archimbaud, 1996 ; Id. (éd.), Le psychisme à l’épreuve des générations clinique du fantôme, Paris, Dunod, 1995. Cf. Pascal Ide, Mieux se connaître pour mieux s’aimer, Paris, Fayard, 1998, p. 208-211.
[3] Cf. Id., Tintin chez le psychanalyste. Essai sur la création graphique et la mise en scène de ses enjeux dans l’œuvre d’Hergé, Paris, Aubier-Archimbaud, 1985. Cf. Pascal Ide, Connaître ses blessures, Paris, Éd. de l’Emmanuel, 22013, p. 100-101.