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« Si la chair ne devait pas être sauvée, le Verbe de Dieu ne se serait pas fait chair [1] ».

La gnose n’est pas une hérésie anti-chrétienne comme les autres. Elle est la plus ancienne et pourtant elle est la plus actuelle. Une telle persistance signale qu’elle puise ses racines non pas dans des circonstances extérieures (comme tant d’autres hérésies), mais dans des causes intérieures. Autrement dit, la gnose est une tentation récurrente (1). Comment la repérer ? (2) Comment en guérir ? (3) [2]

1) Une tentation récurrente

Nous pensons souvent que la première hérésie est l’arianisme, la thèse selon laquelle le Christ est un homme d’exception, mais un homme seulement, donc qu’il n’est pas Dieu et que Dieu ne peut être Trinité de Personnes. En réalité, une autre hérésie, tout aussi importante, l’a précédée, la gnose. On peut la présenter de deux manières. La première part de son étymologie : gnôsis signifie « connaissance » en grec ; dès lors, la gnose est la doctrine limitant notre connaissance au seul savoir accessible à la lumière de la raison et refuse l’autre lumière, celle de la foi ; autrement dit, l’hérésie gnostique est une hérésie rationaliste. La deuxième part de son contenu. Alors, le trait le plus saillant de la gnose est son dualisme : elle oppose et sépare notamment la lumière et les ténèbres, par exemple, d’une part, Dieu qui est lumière et bonté, d’autre part, la création, notamment matérielle, qui est obscurité et mal. La deuxième partie précisera ce point. Rationalisme et dualisme sont étroitement connectés : car la lumière est une illumination de la raison qui transforme le gnostique en un être éclairé.

Nous trouvons cette vision de l’être dès les commencements de l’Église [3], puisque la première œuvre théologique systématique, la première présentation de la foi chrétienne sous la forme d’un volume complet, a été rédigée en réaction contre la gnose, en l’occurrence, valentinienne [4] : il s’agit de l’Adversus hæreses de saint Irénée de Lyon (mort en 202), dont le titre complet est : Contre les Hérésies. Dénonciation et réfutation de la gnose au nom menteur [5]. Nous savons aussi que le Père qui a le plus profondément influencé la Tradition, saint Augustin d’Hippone, a, avant sa conversion, succombé à l’influence du manichéisme pendant pas moins de neuf ans ; or, la doctrine de Mani est une forme de gnose [6].

La gnose traverse non seulement toute l’histoire de l’Église, mais l’ensemble des traditions religieuses et même l’histoire de la pensée [7]. C’est ainsi qu’elle ressurgit aujourd’hui [8]. Certains estiment même que ce que l’on appelle (de manière vague) Nouvel Âge est une forme actualisée de gnose [9] – jugement qui, à mon sens, est à la fois inefficace (personne, aujourd’hui, n’accepte cette étiquette jugée infamante) et réducteur (le contenu de ce dit courant est beaucoup plus varié et riche).

2) Comment la repérer ?

Nous avons dit que la gnose se notifie comme un dualisme. Celui-ci se réfracte de quatre manières : cosmique, anthropique, théologique et sociologique.

1. Dualisme cosmique. La gnose oppose un Dieu de lumière qui est bon à une création qui est une chute dans la pluralité, l’historicité et la matérialité qui sont toutes trois opaques et mauvaises.
2. Dualisme anthropique. Puisque l’homme est composé de corps et d’âme spirituelle, il est lui aussi écartelé entre sa matière mauvaise (qui l’inscrit dans l’extériorité et l’histoire) et une âme qui seule est lumineuse. Une conséquence en est une conception seulement intérieure du salut. Une autre conséquence est une vision elle aussi dualiste de l’éthique, avec un mépris de la chair (au sens courant du terme).
3. Dualisme théologique. Après être descendu dans l’homme, l’opposition contradictoire peut remonter jusqu’à Dieu et proposer comme explication ultime de cette tension première une dualité en Dieu même, un Dieu bon et lumineux s’opposant de manière antagoniste (de agonè, « combat », d’où est tiré le français agonie) à un Dieu mauvais et ténébreux. Ce dualisme se traduira dans la gnose « chrétienne » par l’opposition entre le Dieu méchant de l’Ancien Testament et le Dieu bon du Nouveau.
4. Dualisme sociologique ou, avec l’allitération en moins, mais la rigueur en plus, social. C’est le plus méconnu des dualismes introduits par la gnose : celle-ci oppose le petit nombre des initiés illuminés qui, en devenant des hommes spirituels, ont part au salut avec le grand nombre des humains qui, se refusant d’accéder à la lumière de la connaissance, demeurent dans les ténèbres et sont perdus.

Joseph Ratzinger, qui est l’un des observateurs les plus fins de l’actuelle tentation gnostique [10], offre une saisissante synthèse de la gnose dans la catéchèse qu’il a consacrée à saint Irénée (lors de la série où il parcourait l’histoire de l’Église, ici les différents Pères) :

« L’Église du ii^e siècle était menacée par ce que l’on appelle la gnose, une doctrine qui affirmait que la foi enseignée dans l’Église ne serait qu’un symbolisme destiné aux personnes simples, qui ne sont pas en mesure de comprendre les choses difficiles ; au contraire, les initiés, les intellectuels, – on les appelait les gnostiques – auraient compris ce qui se cache derrière ces symboles, et auraient formé un christianisme élitiste, intellectuel. Bien sûr, ce christianisme intellectuel se fragmentait toujours plus en divers courants de pensées souvent étranges et extravagants, mais qui attiraient de nombreuses personnes. Un élément commun de ces divers courants était le dualisme, c’est-à-dire que l’on niait la foi dans l’unique Dieu, Père de tous, Créateur et Sauveur de l’homme et du monde. Pour expliquer le mal dans le monde, ils affirmaient l’existence, auprès de Dieu bon, d’un principe négatif. Ce principe négatif aurait produit les choses matérielles, la matière [11] ».

Si l’on voulait être plus complet, il faudrait remonter des signes (diagnostic positif) aux causes (diagnostic étiologique) et montrer que cette vision dualiste bénéficie d’un succès aussi constant, parce qu’elle s’enracine dans un ressentiment, c’est-à-dire dans ce que Nietzsche appelait une pensée de la réaction [12]. Plus positivement, la gnose offre l’explication la plus simple au problème, théorique et pratique, le plus angoissant et le plus térébrant : le mal, en le reconduisant à une origine elle-même mauvaise et distincte, et en proposant le remède lui aussi le plus aisé : l’amputation (en l’occurrence, l’exclusion).

Une telle (en)quête de la cause permet de mieux comprendre la permanente actualité de la gnose. C’est ainsi que les deux traits les plus gratifiants du complotisme aujourd’hui toujours plus envahissant sont la dénonciation d’un petit groupe de grands méchants gouvernant le monde pour leur avantage (et donc la perte du plus grand nombre) jointe à la conviction de faire partie du petit nombre d’initiés comprenant enfin pourquoi notre monde est détraqué. Et il suffit d’ajouter l’Antichrist et le millénarisme (qui est l’attente désordonnée du retour du Christ) pour que ce complotisme s’invite chez les chrétiens [13].

3) Comment en guérir ?

Avant d’être une hérésie, la gnose est une blessure de l’intelligence [14] qui, à un véritable problème et une bonne question, offre une réponse erronée. Rappelons que, loin de sombrer dans l’unilatéralisme (le monisme, par exemple, qui refuse la distinction entre matière et esprit), ce qui relèverait, là aussi, de la réaction, l’orthodoxie chrétienne consent bien à l’existence de dualités, mais qu’elle se refuse de transformer en dualismes [15]. Résumons en un beaucoup trop bref tableau la réponse chrétienne aux assertions gnostiques :

Je souhaiterais seulement souligner l’importance exemplaire de saint Irénée de Lyon [16], à la suite de la proclamation, trop invue des médias, par le pape François de celui-ci comme Doctor unitatis, « docteur de l’unité », en 2022 [17]. Il fait ainsi suite à ses développements contre ce qu’il appelle « l’attrait du gnosticisme » [18]. Dans l’encyclique qu’il a en quelque sorte co-signée avec le pape Benoît XVI, il affirmait avec grande pertinence :

« Saint Irénée de Lyon l’a clairement affirmé contre les hérétiques gnostiques. Ceux-ci soutenaient l’existence de deux types de foi : une foi grossière, imparfaite, celle des simples, qui restait au niveau de la chair du Christ et de la contemplation de ses mystères ; et un autre type de foi plus profond et plus parfait, la vraie foi, réservée à un petit cercle d’initiés qui s’élevait par l’intelligence au-delà de la chair de Jésus jusqu’aux mystères de la divinité inconnue [19] ».

Redisons-le. Saint Irénée ne nie pas les différentes dualités constitutives de la foi chrétienne, mais il ne le transforme pas en dualisme. Au contraire, il les conserve et les surélève au nom d’une des grandes méta-lois de l’amour, le surcroît. Par exemple, la Loi nouvelle n’abolit pas la Loi ancienne, mais l’accomplit en la portant à sa plénitude, ainsi que le montre le Sermon sur la Montagne :

« En quoi consistait ce dépassement ? D’abord, à croire non plus seulement au Père, mais aussi à son Fils dorénavant manifesté, car c’est lui qui mène l’homme à la communion et à l’union avec Dieu. Ensuite, à ne pas dire seulement, mais à faire – ils disaient et ne faisaient pas –, et à se garder non seulement des actes mauvais, mais même de leur désir [20] ».

Pascal Ide

[1] Saint Irénée de Lyon, Adversus hæreses, L. V, 14, 1, coll. « Sources chrétiennes » n° 153, Paris, Le Cerf, p. 183.

[2] Cette brève étude complète une autre, beaucoup plus détaillée sur le site pascalide.fr : « La gnose comme ressentiment à l’égard du monde ».

[3] Cf., notamment Henrich Schlier, « Das Denken des frühchristlichen Gnosis », Neutestamentliche Studien für Rudolf Butmann, dans ZNW, 21 (1954), p. 67-82 ; McL. Wilson, The Gnostic Problem, London, 1958 ; Grant, Gnosticism and Early Christianity, New York, 1959 ; Hans Jonas, Gnosis und spätantiker Geist, Göttingen, ²1966 ; Bianchi (éd.), Le origine dello gnosticismo. Coloquio di Messina, 13-18 aprile 1966, Leiden, Brill, 1967 ; Orbe, Cristologia gnostica. Introducion a la soteriologia de los siglos II y III, Madrid, 2 vol., 1976 ; Rudolf, Die Gnosis. Wesen und Geschichte einer spätantiken Religion, Göttingen, 1977 ; Jean Daniélou, L’Église des premiers temps. Des origines à la fin du iii^e siècle, Paris, 1985.

[4] Cf. Sagnard, La gnose valentinienne et le témoignage de saint Irénée, Paris, 1947 ; Orbe, Estudios valentininanos, Roma, 6 vol., 1958-1966.

[5] Les 5 volumes des Sources chrétiennes ont été rassemblés en un : Saint Irénée de Lyon, Contre les Hérésies. Dénonciation et réfutation de la gnose au nom menteur, trad. Adelin Rousseau, Paris, Le Cerf, ²1985. Cf. site pascalide.fr : « La dynamique du don chez saint Irénée de Lyon ».

[6] Cf. site pascalide.fr : « Les Confessions de saint Augustin. Un chemin de conversion et de guérison ».

[7] Cf. Jean Guitton, Le Christ écartelé, Paris, 1963 ; Communio éd. fr., 34 (mars-avril 1999). La tentation de la gnose.

[8] Cf., par exemple, Jérôme Alexandre, « Augustin dans l’histoire. Réalité déniée et salut défiguré : les pièges du gnosticisme contemporain », Itinéraires augustiniens, 67 (janvier 2022), p. 29-36.

[9] Cf. Cardinal Godfried Danneels, « Le Christ ou le Verseau », Documentation Catholique, 2021 [3 février 1991], p. 117-129. Étienne Couvert, La gnose contre la foi, Paris, 2000 ; Id., De la gnose à l’œcuménisme, Paris, 2001 ; Id., La gnose en question, Paris, 2002. Telle est aussi la thèse de Conseil pontifical de la culture et Conseil pontifical pour le Dialogue interreligieux, Jésus-Christ le porteur d’eau vive. Une réflexion chrétienne sur le Nouvel Age, Cité du Vatican, Libreria Editrice Vaticana, 2003.

[10] Cf., par exemple, Joseph Ratzinger, La foi chrétienne hier et aujourd’hui, trad. Eugène Ginder et Pierre Schouver, coll. « Traditions chrétiennes », Paris, Le Cerf, Mame, 1969, ²1985, p. 29-37 ; Id., Glaube. Wahrheit. Toleranz. Das Christentum und die Weltreligionen, Freiburg im Breisgau, ⁴2005, p. 102-104.

[11] Benoît XVI, Audience générale, mercredi 28 mars 2007.

[12] Cf. Henri-Charles Puech, « La Gnose et le temps », En quête de la Gnose. I. La gnose et le temps, coll. « Bibliothèque des sciences humaines », Paris, NRF-Gallimard, 1978. Je renvoie à nouveau à l’étude sur le site pascalide.fr : « La gnose comme ressentiment à l’égard du monde ».

[13] Je me permets de renvoyer à Pascal Ide, Complotisme et anticomplotisme. Une double blessure de l’intelligence, Paris, Artège, 2024.

[14] Jean-Robert Armogathe parle d’une « maladie de la connaissance de Dieu » (« Les enjeux doctrinaux de la gnose chrétienne », Communio. La tentation de la gnose, p. 7-12).

[15] Ghislain Lafont rappelle que les différentes dualités sauvent la distinction entre le Dieu incréé unique et la diversité des créatures, donc, à la fois l’analogie entre le Dieu ami des hommes et l’anagogie des hommes s’orientant vers Dieu (Histoire théologique de l’Église catholique. Itinéraires et formes de la théologie, Paris, Le Cerf, 1994, p. 55-56).

[16] Cf., notamment, Berthouzoz, Liberté et grâce suivant la théologie d’Irénée de Lyon. Le débat de la gnose aux origines de la théologie chrétienne, Fribourg et Paris, 1980.

[17] Pape François, Lettre apostolique par laquelle saint Irénée de Lyon est proclamé docteur de l’Église avec le titre de Doctor unitatis (Acta Apostolicæ Sedis, 114 [2022], p. 196-202).

[18] Pape François, Exhortation apostolique post-synodale Evangelii Gaudium sur l’annonce de l’Évangile dans le monde actuel, 24 novembre 2013, n. 94.

[19] François, Lettre encyclique Lumen fidei sur la foi, 29 juin 2013, n. 47.

[20] Saint Irénée de Lyon, Adversus hæreses, L. IV, 13, 1, trad., coll. « Sources chrétiennes » n° 100 bis, Paris, Le Cerf, p. 527.