Petite philosophie de l’épreuve selon Gabriel Marcel

Le philosophe catholique Gabriel Marcel accorde une importance particulière à l’épreuve humaine. Si sa philosophie de l’épreuve n’a pas la profondeur de la philosophie du malheur vécue et élaborée par Simone Weil [1], en revanche, elle est plus praticable, sans être moins radicale.

1) Description

Il appelle épreuve non pas n’importe quel mal subi, mais celui où « l’être humain vacille, et perd (ou soit sur le point de perdre) l’équilibre [2] ». Elle peut le conduire au désespoir [3], voire le menacer « d’anéantissement spirituel [4] ». Voilà pourquoi elle « présente toujours un caractère tragique [5] ».

L’épreuve « est susceptible de se spécifier à l’infini [6] » : la souffrance [7] et la maladie [8] ; la solitude [9] et la séparation [10] ; depuis l’absence de l’être cher [11] jusqu’à la captivité [12] (Marcel a connu les deux guerres mondiales) et l’esclavage [13]. Mais, à côté de la guerre [14], l’épreuve par excellence est, pour Marcel, la mort des êtres chers [15].

2) Importance existentielle

L’épreuve est d’un tel prix parce qu’elle seule permet « d’accéder à une certaine plénitude vécue [16] ». En effet, le fond de notre être dispose de ressources, de potentialités qui nous sont cachées. Or, seule l’épreuve permet de les éveiller : l’épreuve révèle « de quelles ressources nous nous trouv[er]ons disposer pour y faire face [17] ». Donc, l’homme « ne sait lui-même qu’après l’acte ou après l’épreuve, ce qu’il est, c’est-à-dire ce qu’il portait en lui [18] ». Voilà pourquoi, la libération de l’épreuve « n’est jamais un simple retour au statu quo, un simple revenir ; elle est […] une promotion inouïe, une transfiguration [19] ». C’est ce que l’on observe chez « l’âme sainte qui par l’épreuve est parvenue à sauvegarder ou même à conquérir […] la pureté […] du regard » : « nous avons tous connu des êtres chez qui la foi a résisté à des épreuves auxquelles il aurait paru naturel qu’elle succombât ; bien plus, on aurait dit que de ces épreuves, leur foi sortait fortifiée [20] ».

De cette philosophie de l’épreuve, l’on peut tirer plusieurs conséquences.

La plus importante est que, contrairement à la vision courante, l’épreuve ne nous est pas extérieure, elle ne nous affronte pas à ce qui arrive, mais à nous-même : « l’épreuve me contraint à me mesurer avec moi-même [21] » ; « Pour qu’il y ait épreuve, il faut qu’il y ait jugement sur soi [22] ».

Ensuite, l’issue de l’épreuve est imprévisible : « Nous ne pouvons aucunement savoir avant l’épreuve ce que l’épreuve fera de nous [23] ».

Enfin, l’épreuve est ce qui structure l’être : elle « est un appel à une puissance d’interprétation ou d’assimilation qui coïncide avec la liberté elle-même [24] » – et donc le temps : « Le temps est la forme même de l’épreuve [25] ».

3) Les tentations

Face à l’épreuve, plusieurs réactions sont possibles.

La première est le déni : « Je puis, non certes rebrousser chemin, mais tenter de l’éluder, ne serait-ce que par le suicide [26] ». Une deuxième tout opposée est la fascination : « La pensée de notre mort, c’est-à-dire du seul événement à venir que nous puissions regarder comme certain, peut exercer sur nous une fascination telle qu’elle envahisse en quelque sorte notre champ d’expérience tout entier, éteigne toutes nos joies, paralyse toutes nos initiatives [27] ». Enfin, l’épreuve peut conduire à la colère, jusqu’à la « révolte [28] », la « défection absolue [29] », l’athéisme [30] et le suicide [31]. Sans le savoir, Marcel retrouve la triple attitude décrite par la psychologie comportementale : flight, freeze or fight.

Ces attitudes sont autant de tentations qui reconduisent l’être à l’avoir, le sujet à son objectivation. En effet, fuir, être fasciné ou se révolter, c’est toujours traiter l’épreuve comme une réalité extérieure à moi-même, donc comme un avoir. Or, il s’agit de « traiter l’épreuve d’abord comme partie intégrante de soi-même [32] ». De même, ces tentations font passer de la nouveauté du temps à sa répétition désespérante, de l’ouverture à la fermeture : « En présence de l’épreuve particulière, quelle qu’elle soit, à laquelle je me trouverai avoir à faire face et qui ne sera jamasi qu’une spécification de l’épreuve humaine en général, je serai toujours exposé à la tentation de me refermer sur moi-même, et du même coup de refermersur moi le temps [33] ».

4) Quelle conduite pratique ?

Mais la juste attitude est « de surmonter cet obstacle [34] ». Marcel propose plusieurs actes pour « triompher de l’épreuve [35] » :

Consentir à l’épreuve. Il appartient à chacun de décider, librement, d’accueillir l’épreuve au lieu de céder aux tentations que nous venons d’énoncer [36].
Recourir à la persévérance. Surmonter l’obstacle de l’épreuve n’est jamais définitivement acquis, car « l’équilibre spirituel […] se présente comme une victoire toujours précaire [37]». De plus, cela requiert « la patience envers soi-même [38]», mais en un autre sens que celui du stoïcisme [39]. En effet, elle est l’autre nom de la fidélité créatrice chère à Marcel : « La fidélité n’est pas une donnée préliminaire, elle se révèle et se constitue comme fidélité par cette traversée même, par cette épreuve liée au journalier, au ‘jour après jour’ [40] ».
Pratiquer l’espérance. Espérer est « une véritable réponse de l’être [41]». En effet, « le ‘j’espère’ pris dans sa force est orienté vers un salut. Il s’agit en vérité pour moi de sortir des ténèbres dans lesquelles je suis actuellement plongé [42]».
Déchiffrer le sens. La signification de l’épreuve demande à être toujours approfondie [43].
Recourir à la compassion d’autrui. La traversée de l’épreuve ne s’effectue pas seul. « Le philosophe » qui médite sur l’épreuve « devrait ici sympathiser assez profondément avec le malade pour devenir le malade ; il faudrait que celui-ci entendît ses paroles comme si elles émanaient du tréfonds même de sa conscience [44]».
Et donc bénéficier d’une communion, d’un « véritable compagnonnage [45]» : « Ce qui me rapproche d’un être, ce qui me relie effectivement à lui, ce n’est pas du tout de savoir qu’il pourra vérifier et approuver une addition ou une division que j’aurai faite pour mon compte, c’est bien plutôt de songer qu’il a traversé comme moi certaines épreuves [46]».
Tous ces chemins convergent ultimement vers l’amour : « C’est seulement l’amour qui peut conférer un contenu réel – je ne dis pas valable – à une affirmation du type ‘c’est une épreuve’ ». En effet, « entre celui qui me parle ainsi et moi-même, il faut qu’il y ait une communauté ; il faut que nous soyons toi l’un pour l’autre ; il ne faut pas que l’autre puisse penser à propos de moi : ‘c’est une épreuve pour lui, c’est son affaire’. Il faut qu’il en prenne sa part. Ainsi apparaît la liaison entre l’épreuve et la charité [47]».

Pascal Ide

Bibliographie

1) Instruments

– Simonne Plourde, en coll. avec Jeanne Parain-Vial, l’abbé Marcel Belay et René Davignon, Vocabulaire philosophique de Gabriel Marcel, coll. « Recherches. Nouvelle série » n° 6, Montréal, Bellarmin, Paris, Le Cerf, 1985.

– François H. et Claire Lapointe, Gabriel Marcel and his critics. International bibliography (1928-1976), coll. « Reference Library of the Humanities » n° 57, New York et London, Garland Publishing, 1977. Comporte pas moins de 3 001 références.

– Paul A. Schilp and Lewis E. Hahn (éds.), The Philosophy of Gabriel Marcel, Marcel’s autobiography, 22 critical essays, Marcel’s replies to his critics, bibliography, coll. « Library of living philosophers » n° XXII, La Salle, Illinois, 1984.

2) Bibliographie primaire

a) Philosophie. Ordre chronologique

L’ordre est celui, chronologique, de parution et non pas alphabétique des sigles (cette mise en ordre fera l’objet du prochain paragraphe).

Les sigles que nous emploieront sont ceux que l’on trouve dans tous les grands travaux sur Marcel et qui sont le plus souvent des acronymes des termes principaux du titre de l’œuvre.

JM : Gabriel Marcel, Journal métaphysique (1914-1923), Paris, Gallimard, 1927.

EA : Gabriel Marcel, Être et avoir (1918-1933), coll. « Philosophie de l’esprit », Paris, Aubier, 1935.

FV I : Gabriel Marcel, Être et avoir. Journal métaphysique (1914-1923), coll. « Foi vivante » n° 85, Paris, Aubier-Montaigne, 1968.

FV II : Gabriel Marcel, Être et avoir. Réflexions sur l’irréligion et la foi, coll. « Foi vivante » n° 86, Paris, Aubier-Montaigne, 1968.

RI : Gabriel Marcel, Du refus à l’invocation, Paris, Gallimard, 1940. Réédité sous le titre suivant :

EPC : Essai de philosophie concrète, coll. « Idées » n° 119, Paris, NRF/Gallimard, 1967.

HV : Gabriel Marcel, Homo viator. Prolégomènes à une métaphysique de l’espérance, Paris, Aubier, 1944, ²1963.

MR : Gabriel Marcel, La Métaphysique de Royce, Paris, Aubier, 1945.

PA : Gabriel Marcel, Position et approches concrètes du mystère ontologique, Louvain, B. Nauwelaerts et Paris, Vrin, 1949.

ME I : Gabriel Marcel, Le Mystère de l’être. Vol. I. Réflexion et Mystère, Paris, Aubier, 1951, réédition 1963.

ME II : Gabriel Marcel, Le Mystère de l’être. Vol. II. Foi et Réalité, Paris, Aubier, 1951.

ME : Gabriel Marcel, Le Mystère de l’être, Paris, Aubier, 1951, 2 volumes.

HCH : Gabriel Marcel, Les Hommes contre l’humain, Paris, La Colombe, 1951, réédition : Paris, Fayard, 1968.

DS : Gabriel Marcel, Le Déclin de la sagesse, Paris, Plon, 1954.

HP : Gabriel Marcel, L’homme problématique, Paris, Aubier, 1955.

TR : Gabriel Marcel, Théâtre et religion, Lyon, Emmanuel Vitte, 1958.

PI : Gabriel Marcel, Présence et immortalité, Paris, Flammarion, 1959.

FP : Gabriel Marcel, Fragments philosophiques, 1909-1914, Louvain et Paris, B. Nauwelaerts, 1964.

DH : Gabriel Marcel, La dignité humaine et ses assises existentielles, Paris, Aubier, 1964.

PT : Gabriel Marcel, Paix sur la terre, Paris, Aubier, 1965.

PST : Gabriel Marcel, Pour une sagesse tragique et son au-delà, Paris, Plon, 1968.

CQE : Gabriel Marcel, En chemin, vers quel éveil ?, Paris, Gallimard, 1971.

CS : Gabriel Marcel, Coleridge et Schelling. Paris, Aubier, 1971.

Gabriel Marcel, Plus décisif que la violence, Paris, Plon, 1971.

PVA : Gabriel Marcel, Percées vers un ailleurs, Paris, Fayard, 1973.

a’) Philosophie. Ordre alphabétique