Le chant des forêts

Entre biopic et docu, le dernier film de Vincent Munier peut être relu à partir de quelques mots clés au travers desquels se dessine toute une vision amative de la nature et du monde.

1. « On doit toujours resté émerveillé ». L’émerveillement, tel est le sentiment qui a jailli en moi de la première à la dernière image, grâce à ces longs plans fixes qui font entrer dans la contemplation et ces sons amplifiés qui font goûter le chant des forêts vosgiennes. Et qui a perduré encore bien longtemps après.

C’est aussi ce dont témoignent les trois protagonistes : « Beau, beau, beau » ; « Salut, ma belle ! » (à la chouette qui surgit) ; « Bienvenue en Norvège ! Que c’est beau ! ». Et, plus encore que ces mots qui montent à leurs lèvres, ces visages souriants, ces regards émus (ah ! la lente traversée du grand tétras !).

N’est-ce pas ce que vous-même avez expérimenté et qui explique l’incroyable succès d’un film méditatif qui a totalisé pas moins d’1,3 million d’entrées en salles ?

2. Comme La panthère des neiges, le long-métrage est ponctué de rencontres qui sont aussi longuement attendus que gratuitement reçus. Au point que, si l’on cherchait à discerner une trame narrative à ce récit linéaire, c’est à ces événements qu’il faudrait les demander. En effet, le film est rythmé par trois rencontres marquants : celle de la noble figure du cerf mâle en train de bramer ; celle de la panthère (?), qui se concentre dans un intense et surprenant face à face ou, mieux, regard à regard ; celle du grand tétras qui est tout en paupière rouge, caquètement et élévation orante du chef. Si l’homme doit se contenter d’être un

En devenant patient guetteur, l’homme découvre qu’il ne peut véritablement regarder l’animal que si, lui, le premier, consent à nous regarder ou à être regardé. Toujours l’autre nous précède comme un don immérité. Voire, c’est recevoir celui qui se donne à voir. Puisse cette superbe leçon de vie passer du spectateur qui est dans la forêt à celui qui se trouve dans la salle.

3. Avec cet oiseau, émerveillement et vis-à-vis convergent dans l’apparition. Certes, nous l’avions implicitement appris de l’éblouissement : la nature est un don désintéressé et le croisement imprédictible de l’animal un cadeau gratuitement offert. En effet, selon les mots ouvrant le film et sur lesquels il faudra revenir, « Le monde sauvage est un monde invisible qui laisse des traces ». Or, la constitution ontophanique nous a appris, par exemple à l’école d’Adolphe Portmann, que l’animal (mais aussi le végétal et le minéral) se donne à contempler non par hasard ou par nécessité, mais par surabondance. Rien n’exige une telle profusion de formes et de couleurs, de gestes et d’ambiances, de chants et de bruits – au-delà de tout utilitarisme et de tout adaptationnisme…

Mais ici, le don se redouble de la dramatique disparition du grand tétras qui a déserté nos forêts françaises. Son surgissement plus septentrional en Norvège couronne le long affût dans la futaie et est salué par le regard brillant de larmes et d’émotion. Certes, le spectateur se doute quelque peu que l’écriture narrative ne suscite et ne sollicite ainsi le désir que pour le combler. Mais, justement, le désir qui n’est pas besoin, et la prière (la demande) qui n’est pas exigence, ne transforment jamais le don en dû.

4. S’invite alors le quatrième mot déjà évoqué : sauvage et va requérir un discernement. Il est riche d’une thématique qui rime avec polémique (et même politique), dont je n’ai pas souvenir qu’elle était présente dans le précédent film. D’un mot, la Wilderness est une déclaration de guerre à l’anthropocentrisme (ce qui, dans l’esprit de Laudato si, est bien légitime), mais qui va jusqu’à l’anthropophobie (ce qui, là, lui est totalement contraire) : désormais, est sauvage une Terre d’où la présence de l’humain doit être minimisée, sinon exclue. La prémisse implicite qui la justifie est bien connue : l’homme n’est qu’un grand prédateur violent. Tout le problème réside dans la formule restrictive « n’est que » (ce que l’on retrouve dans le féminisme militant qui identifie mâle à virilisme, etc.). « Le sauvage est tout ce qui nous échappe », affirme le narrateur en voix off.

De tous les indices de cet animalisme – qui est de l’animisme, selon les catégories de Descola –, le plus frappant réside sans doute dans le parti pris du générique de mêler à part égale, « dans l’ordre d’apparition », les bêtes et les trois hommes. Ne manquent, grave amnésie zoocentrique, que les espèces végétales…

Un autre choix, plus caché mais riche de sens, est le suivant : la nature de se dévoile qu’en se voilant. « La nature aime à se cacher », selon le mot fameux d’Héraclite. Mais d’abord, elle est omniprésente dans les sons. Plus encore, peut-être que la forêt et ses habitant, cette rumeur constitue peut-être le premier protagoniste d’un film qui, lors de la 51^e cérémonie des Césars, fut récompensé du César du meilleur son (outre celui du meilleur film documentaire.). Symphonie cosmique. Or, l’insistance unilatérale sur le camouflage et le silence humain pourrait finir par induire une impression d’imperméabilité entre les deux mondes, humain et animal. Mais, paradoxalement, le générique refuse ce silotage (prélude d’un siphonnage) : si l’homme n’est qu’un animal comme les autres, le sauvage séparateur n’existe plus, les barrières sont des frontières, les limites sont poreuses.

5. Mais ne nous arrêtons pas à cette note plus ombrée. Comment ne pas noter que les deux attitudes les plus valorisées par Le chant des forêts: l’étonnement déjà mentionné et, ce qui est nouveau, l’écoresponsabilité, sont unilatéraux ? Alors que les animaux apparaissent à chaque instant pris(onniers) dans les exigences de la survie, seul l’homme – et c’est là son titre de noblesse – est dynamisé par cette curiosité admirative et contemplative qui est une super-vie. Plus encore, cette raison de vivre qui soulève les trois hommes au point de leur faire supporter de patientes (au double sens, actuel et étymologique, du vocable : longues et souffrantes) attentes, est à ce point heureuse, donc constitue à ce point un bien que, comme tout bien, il diffuse de lui-même (bonum diffusivum suipsius). Et devient transmission : d’abord par émulation et contagion – ce qui est peut-être le thème le plus dynamisant de ce film roboratif. Quelle joie suscite cette communion esthétique (là aussi aux deux significations, originaire et présente, de l’adjectif : sensible et belle) des trois générations dont, répétons-le sans nous lasser, les non humains ne nous offrent nul équivalent ! Et ne minimisons pas ce commun désir, qui est désir communicatif, de vérité : il porte germinalement en lui rien moins que le desiderium naturale videndi Supranaturalitatem (per essentiam).

6. Je terminerai en soulignant un aspect de la cosmologie implicite de ce grand contemplatif qu’est Vincent Munier. Le film s’ouvre et s’achève sur des volutes de brume qui nimbent les forêts de ses chères Vosges natales. Plusieurs fois, il met en scène ces nuages médiateurs qui enveloppent les arbres tout en les unifiant secrètement. La caméra caresse ces impressionnantes volées d’étourneaux qui, l’espace bruissant d’un instant, saturent l’espace céleste, ou ces tourbillons de flocons dont la configuration abstraite concrétise les arbres de leur suavité immaculée. Ainsi, tout évoque l’esprit-pneuma cher au premier stoïcisme, qui ne synthétise qu’en altérisant, qui ne souffle entre les étants que parce qu’il en émane et y retourne, qui ne fait chanter les forêts et leurs habitants que parce qu’il est assez généreux pour y inviter l’homme. « Les arbres aussi écoutent le chant des oiseaux ». Tout est dans le « aussi ».

Pascal Ide

Ce documentaire montre la vie animale et végétale dans les forêts du massif des Vosges. Vincent Munier, accompagné de son père Michel et de son fils Simon, observe la forêt lors d’affûts. Ils célèbrent la beauté mais aussi la fragilité de la nature, symbolisée par le grand tétras, aujourd’hui quasi disparu des Vosges, notamment en raison du changement climatique. Ils devront aller en Norvège pour en voir un.