La solennité du Sacré-Cœur de Jésus est l’occasion de méditer sur l’unité de l’amour.
En effet, l’une des difficultés les plus centrales posées par la théologie et la métaphysique de l’amour réside dans la tension, voire l’incompatibilité entre les deux grandes formes d’amour. Le théologien réformé Anders Nygren l’a systématisé dans la dialectique d’érôs et d’agapè. Sans aller jusqu’à la contradiction qu’il prétend y détecter (et qui reproduit celle, luthérienne, de la nature et de la grâce), le point central du débat est le suivant. Dans tous les cas, aimer, c’est sortir de soi vers l’aimé. Mais cette sortie peut s’opérer de deux manières. D’un côté, aimer, c’est être attiré vers le bien de l’autre, par exemple son charme, la sécurité paisible qui émane de lui. Cet amour-érôs qui s’identifie à un attrait, parfois puissant jusqu’à la passion, est donc précédé par le bien et suscité passivement par lui. De l’autre, c’est se donner à l’autre, par exemple, en lui rendant service. Cet amour-agapè qui s’identifie à une donation qui est ultimement donation de soi, succède au bien puisqu’il le promeut activement.
Si l’amour tel qu’il est ici pensé est double au point d’être polarisé entre deux figures contrastées, l’amour vécu est un. Comment son reflet dans la réflexion peut-il honorer cette unité vitale ? Toujours aussi brièvement [1], je répondrai en convoquant la dynamique quaternaire du don : donation, réception, donation en retour, réception en retour. Or, il n’y a d’amour que parce qu’une personne prend l’initiative d’aimer, c’est-à-dire de se donner – ne serait-ce qu’en se donnant à contempler, en diffusant ce don qu’est le charme, la protection. Donc, l’amour commence par ce premier temps qu’est la donation. Mais cette donation qui s’élance gratuitement du cœur aimant ne peut être reçue que si elle suscite une réception tout aussi gratuite, c’est-à-dire un accueil qui jaillit du cœur aimé. Autrement dit son désir. Or, le désir est l’attrait pour le bien. Donc, à l’amour-don (agapè) qui caractérise le bienfaiteur aimant répond et succède l’amour-attrait (érôs) qui caractérise le bénéficiaire aimé et lui répond – ce qui le conduit d’ailleurs à l’amour-bienveillance ou redamatio, qui est donation en retour.
Or, la liturgie de la fête du Sacré-Cœur donne à contempler non seulement la double forme d’amour, mais leur unité harmonieuse [2].
En effet, l’introït englobe d’emblée le don aimant de Dieu qui se manifeste dans les « pensées de son Cœur [cogitationes Cordis eius] » et le don aimant en retour de l’homme qu’est la louange, car à la grâce répond l’action de grâce : « Exultez de joie dans le Seigneur ».
Ensuite, les premières oraisons sont centrées sur l’amour-don de Dieu, cette agapè débordante que traduisent caritas autant que dilectio, et qui se traduit par une multiplicité profuse de dons. La collecte fait mémoire des « admirables bienfaits de la charité [præcipua […] beneficia […] caritatis] » du Père qui, dans la « source céleste des dons [donorum fonte cælesti] » qu’est « le Cœur » de son « Fils bien-aimé » nous donne de « recevoir une grâce surabondante [supereffluentem gratiam […] accipere] ». La seconde oraison au choix souligne aussi que cet amour paternel se traduit dans ses dons sans mesure : « les trèsors infinis de sa dilection [infinitos dilectionis thesauros] » qu’il « nous prodigue avec miséricorde [misericorditer largiri] ».
De même, la prière sur les offrandes qui s’adresse au Père continue à nous inviter à contempler inlassablement « la charité inexprimable du Cœur » de son « Fils bien-aimé [ineffabilem Cordis dilecti Filii tui caritatem] ».
Ce n’est qu’à partir de la Préface propre de cette solennité que se trouve nommée la deuxième forme d’amour, l’éros humain, c’est-à-dire l’attrait pour les dons divins. Plus encore, qu’elle est articulée avec l’amour-agapè :
« Dans sa charité admirable [mira caritate], quand il [le Christ] fut élevé sur la croix, il s’est livré lui-même pour nous [tradidit semetisum] et, de son côté transpercé, il répandit [fudit] le sang et l’eau d’où jaillirent [manarent] les sacrement de l’Église, afin que tous, attirés [attracti] vers le Cœur ouvert du Sauveur, ne cessent de venir puiser dans la joie aux sources du salut ».
La Préface nous fait d’abord lever les yeux vers l’agapè du Fils qui se donne lui-même sur la Croix et prolonge doublement ce don de soi dans les dons que sont le sang et l’eau jaillissant du Côté ouvert, et les sacrements, donc l’Église elle-même. Puis, elle nomme le but de cet amour-don « jusqu’à l’extrême » (Jn 13,1) qui est notre réponse d’amour, et c’est ici qu’apparaît notre désir : face à ce don de soi et ces dons, comment ne pas être « attirés » vers la Source même d’où ils surgissent : au « côté transpercé » répond le « Cœur ouvert ». Et le désir se traduit dans un acte, le désir affectif suscite en nous la réception effective : « venir puiser dans la joie aux sources du salut » – paroles qui font écho aux premiers mots de l’encyclique de Pie XII sur le Sacré-Cœur qui sont eux-mêmes un verset prophétique d’Isaïe : « Haurietis aquas in gaudio : vous puiserez les eaux dans la joie ».
Enfin, la prière après la communion se centre désormais sur la deuxième forme d’amour, l’attirance, qui est non point juxtaposé à l’amour-don, mais transfiguré par lui et intégré en lui, ainsi que l’a montré en détail la première partie de l’encyclique programmatique de Benoît XVI [3], en réponse secrète à Anders Nygren : « fais-nous brûler d’une charité qui nous attire [attracti] toujours vers ton Fils ». Nous noterons que, très intentionnellement, l’oraison répète le terme de la préface : attracti. Nous relèverons également que cet attrait d’amour est enraciné en amont dans le don divin qu’est le « sacrement de la charité [sacramentum caritatis] », c’est-à-dire l’Eucharistie (le même pape a pris cette expression liturgique comme titre de son exhortation apostolique sur l’Eucharistie), et ouvert en aval sur le don de soi qu’est la charité, c’est-à-dire l’amour-bienveillance pour le Christ « reconn[u] en nos frères ».
Ainsi, que ce soit dans sa totalité ou dans cette partie centrale qu’est la Préface (principe fractal), l’admirable liturgie de cette solennité épouse la dynamique de l’amour-don divin suscitant d’abord l’amour-attrait humain et ensuite l’amour-bienveillance en retour. Et ce que la liturgie invite à célébrer, elle incite à en vivre. Ce que l’Église exprime dans la célébration du Sacré-Cœur de Jésus, l’Esprit-Saint l’imprime en nos cœurs.
Pascal Ide
[1] Pour le détail, cf. Pascal Ide, « Érôs et Agapè. Opposer, juxtaposer ou composer ? », Marc-Antoine Fournelle (dir.), Religiologiques. Numéro sur Éros et agapè, (2023).
[2] Lorsque je me permets de retraduire certaines oraisons de la liturgie pour être plus près de l’original latin, je le place alors entre crochets.
[3] Cf. Pascal Ide, « La distinction entre éros et agapè dans Deus caritas est », Nouvelle revue théologique, 128 (2006) n° 3, p. 353-369.