Prêtre enseignant aux Facultés Loyola Paris, Paolo Monzani s’affronte dans ce premier livre, qui fut d’abord une thèse de théologie, à la difficile question de l’inspiration des Saintes Écritures [1]. Celle-ci pose des problèmes par elle-même (en quoi consiste-t-elle ? comment la comprendre ? quand commence-t-elle ?) et par ses conséquences (est-elle inerrante ? comment défendre les discours violents en son sein ?).
Pour cela, à la suite notamment de Karl Rahner [2], l’auteur récuse le discours traditionnel sur l’inspiration et lui substitue un nouveau paradigme, beaucoup plus global et relationnel :
« Si l’Église est fondée par Dieu même, par son Esprit en Jésus Christ, si l’Église primitive, une fois encore, en tant que norme pour toute Église à venir, est, d’une manière qualitativement unique, objet de l’agir divin, par différence d’avec la conservation de l’Église dans le cours de l’histoire, si l’Écriture est un élément constitutif de cette Église primitive en tant norme des temps à venir, alors par-là (de façon positive en même temps que limitative), il est déjà dit en suffisante manière que Dieu est l’auteur [der Urheber] des Écritures, qu’il les a ‘inspirées’, sans que, en ce lieu, l’on puisse faire appel à une théorie psychologique particulière de l’inspiration [3] ».
Pour cela, Paolo Monzani convoque une double métaphore. La première est celle, biologique, de l’inspiration et de l’expiration. L’hypothèse fondamentale est la suivante. L’inspiration, au sens classique, est l’action de l’Esprit-Saint lors de la composition du texte. Le nouveau paradigme, lui, l’enrichit d’un second volet, l’expiration ou réception par la lecture. Dès lors, « l’inspiration » est l’« action de l’Esprit Saint qui fait des Écritures un lieu de rencontre entre Dieu et les êtres humains », depuis le passé « jusqu’à notre époque [4] ».
La seconde, artéfactuelle, est celle des fils entremêlés. Le phénomène d’inspiration croise
« trois actions [qui] se suivent et s’entremêlent :
1°) raconter/témoigner/écrire/transmettre
2°) recevoir/reconnaître/ canoniser ;
3°) rencontrer/écouter/livre/vivifier [5] ».
Les deux métaphores se recouvrent et convergent. En effet, le processus d’inspiration n’est pas à deux volets (inspiration-expiration), comme l’on est en droit de l’attendre, mais à trois temps : l’inspiration des phrases qui « précèdent le texte [6] » ; la rétention du souffle (« on retient son souffle ») avec le texte en lui-même ; l’expiration qui est le jeu d’actualisation incessante de la Parole de Dieu. L’auteur définit alors ainsi l’inspiration :
« l’action de l’Esprit Saint qui, en soufflant où il veut, accompagne le phénomène biblique tout au long de son parcours, pour offrir la possibilité d’entendre une parole Dieu lors d’une rencontre résonante et générative entre les textes bibliques et le personne ou communautés qui les rencontrent, dans la respect de la liberté humaine et de la primauté divine [7] ».
Comment ne pas être séduit par ce modèle diachronique et systémique, d’autant qu’il intègre implicitement la dynamique du don (réception, donation et communion qui en est l’achèvement, dans la rencontre de Dieu dans les Écritures et de son lecteur-auditeur ? Comment ne pas entendre, en résonance, le propos de Blondel qui, lui aussi, pour sortir de la crise moderniste, introduisait la Tradition, en toute son extension historique, comme médiateur entre l’histoire et les dogmes ?
Mais, justement, le philosophe français ne sacrifiait nullement la doctrine traditionnelle de l’inspiration ou de l’inerrance des Écritures canoniques, ni ne renonçait à la prétendue « ‘naïveté’ du modèle prophétique [8] ». Il est toujours tentant de résoudre une difficulté en la diluant. D’autres théologiens ont fait de même avec la doctrine eucharistique : pour ne pas avoir à affronter la question de l’instant de la transsubstantiation (alors qu’il y a bien un devenir en quelque sorte substantiel, tranchant entre un avant et un après de la présence), certains furent tentés de noyer le problème en transformant le devenir instantané en un mouvement (continu) qui serait celui, total, de la prière eucharistique. Pourtant, la dynamique du don contient des ressources pour intégrer la proposition inédite de l’auteur. Assurément, l’inspiration ne trouve pleinement son sens que lorsque l’Esprit qui a inspiré les Saintes Écritures est celui-là même qui les reçoit dans le cœur de chaque fidèle. Tel est le sens de ces dialogues liturgiques d’une grande importance : « Le Seigneur soit avec vous. – Et avec votre esprit ». Mais il n’y a pas de communion sans don, sans l’asymétrie d’une initiative risquée et gratuite d’une donation [9]. Aussi, cette dynamique d’inspiration-rétention-expiration est-elle possible seulement si, en un moment originaire et fondateur, l’Esprit-Saint a inspiré cette Écriture et donc son auteur.
Pascal Ide
[1] Le sujet est original, puisque les dernières études d’importance datent des années 1970.
[2] Cf. Paolo Monzani, « Karl Rahner et la théologie de l’inspiration », Nouvelle revue théologique, 144 (2022) n° 4, p. 559-573. Cf. Karl Rahner, « De l’inspiration de l’Écriture », Évelyne Maurice éd., Être homme et le « devenir homme de Dieu », trad., coll. « Œuvres » n° 12, Paris, Le Ceref, 2019, p. 13-73.
[3] Karl Rahner, Traité fondamental de la foi. Introduction au concept du christianisme, trad. Gwendoline Jarczyk, Paris, Le Centurion, 1983, p. 416-417.
[4] Paolo Monzani, L’inspiration des Écritures. Une relecture du phénomène biblique, coll. « Cogitatio fidei » n° 325, Paris, Le Cerf, 2025, p. 362. Souligné dans le texte.
[5] Ibid., p. 362.
[6] Ibid., p. 363.
[7] Ibid., p. 363. Souligné dans le texte.
[8] Ibid., p. 364.
[9] En ce sens, l’inspiration ne peut pas être un modèle parmi d’autres pour honorer le statut des Saintes Écritures, contrairement à ce que propose John Goldingay (Models for Scripture, Carlisle, Paternoster Press, 1994 ; « Models for Scripture », Scottish Journal of Theology, 44 [1041], p. 19-38), à la suite d’Avery R. Dulles (Models of the Church, New York, Doubleday, 21987 ; Théologies de la Révélation, trad. J.-M. Brauns, coll. « Sed Contra », Perpignan, Artège, 2012).