Dieu est pauvre, infiniment pauvre ! « L’infinie pauvreté de l’Amour est la vie même de la Trinité sainte [1] », affirme le père dominicain Gilles Berceville dans un ouvrage sur Marcel Van dont il est un spécialiste [2]. Et, loin d’être latérale, cette assertion constitue la thèse centrale de son livre. Comment comprendre une telle formule ? Voire, n’est-elle pas contraire à la Révélation ? Certes, une telle proposition peut se comprendre en théologie trinitaire si on l’attribue au Fils. En effet, la deuxième Personne divine reçoit tout ce qu’elle est, son essence divine et son existence, du Père. Or, absolument, est pauvre celui qui n’a pas et doit donc recevoir ; et, relativement ou plutôt relationnellement, c’est-à-dire systémiquement, est pauvre celui qui dépend de celui qui est riche. Donc, en ce sens analogique, le Fils est pauvre et même infiniment pauvre, voire le plus pauvre des êtres. C’est ainsi que le grand métaphysicien Ferdinand Ulrich a élevé la richesse et la pauvreté au rang de catégories (symboliques autant que conceptuelles) métaphysiques [3].
Il demeure, toutefois, que, par la bouche de Marcel Van, Jésus ose attribuer cette pauvreté au Père lui-même. Pourtant, le Père est celui qui, dit le dernier Concile, est « l’Amour fontal », « l’Amour dans la Source [4] ». Il faudrait donc, tout au contraire, affirmer qu’il est celui qui est infiniment riche.
Mais mettons-nous à l’école de ce que Jésus nous enseigne par la bouche du religieux vietnamien. Jésus n’ignore pas cette équivalence entre pauvreté et réception, même attribuée au Père, du moins dans l’économie. Il dit en effet à Marcel Van : « Dieu, ton vrai Père, est infiniment digne d’être aimé ; or, il ne se trouve pour l’aimer aucun autre amour infini comme le sien ; on peut donc le considérer comme infiniment pauvre puisqu’il est comme privé de l’amour même qui lui est si agréable [5] ». Mais Jésus lie expressément pauvreté et donation :
« Oh ! Marcel, ton vrai Père, qui existe de toute éternité est aussi infiniment pauvre. Écoute, petit frère, tout ce qui existe au Ciel et sur la terre appartient à ton Père ; toutes les grâces, tous les bienfaits sont à lui, mais jamais il ne s’en sert comme son bien propre ; il les réserve uniquement à ses enfants. En vérité, petit frère, ton Père du Ciel qui est l’être infini, se fait infiniment pauvre dans ses rapports avec toi […] Oh ! petit frère, as-tu compris ? Il se fait donc que pour ton Père du Ciel, la vraie pauvreté consiste en son véritable amour [6] ».
Si la thèse est limpide (la pauvreté doit être prédiquée de la donation, donc de l’amour datif du Père), l’argumentation est plus implicite. Elle requiert d’expliciter la majeure. Il me semble qu’il faille la rétablir ainsi. Est riche celui qui possède pour lui (ce qui ne signifie pas qu’il donne ensuite) et pauvre celui qui ne possède rien pour lui, tourné vers lui. Or, le Père ne se réserve jamais aucun de ses biens pour lui. Et la raison tient à la nature même de l’amour sur lequel insiste Jésus. D’un mot, le « véritable amour » est pur don extatique de soi. Or, tel est l’amour du Père qui jamais ne fait retour sur lui-même.
Cette thèse éminemment originale est confirmée par l’attitude même de Jésus non pas en tant qu’il reçoit, mais en tant qu’il donne :
« De ma naissance à ma mort, mes moindres actions – fût-ce même un soupir – méritoires aux yeux de mon Père, j’en ai donné volontiers tout le mérite aux âmes. Je n’ai réservé absolument rien dans l’intention d’en jouir personnellement plus tard ; j’ai tout laissé uniquement aux âmes. C’est pourquoi les mérites infinis que j’ai acquis sont vraiment la propriété de toutes les âmes, même de la tienne, Marcel [7] ».
Et Jésus en tire des conséquences pour la vie spirituelle. Par exemple : « Dans les moments où tu es privé des faveurs qui te sont nécessaires, si tu acceptes avec joie cette privation pour que les autres âmes puissent jouir de ces mêmes faveurs, c’est là la vraie pauvreté que j’ai moi-même pratiquée [8] ». Voire, à la lumière de la pauvreté, Jésus prononce une des rares menaces présentes dans les Colloques. Si elle est exigeante, elle se déduit rigoureusement des précédents propos :
« Donc, petit frère, amasser des biens spirituels et les garder pour s’en servir personnellement plus tard, c’est là une chose digne de châtiment, car celui qui agit ainsi montre que vraiment il n’a pas une once de charité pour les âmes ; et, n’ayant pas cette charité, il n’a pas non plus de véritable amour pour Dieu [9] ».
Cette doctrine est au fond, traditionnelle. On la retrouve par exemple dans l’acte de consécration à la Vierge Marie de saint Louis-Marie Grignion de Montfort, où la personne affirme, entre autres : « Je te livre et consacre, en toute soumission et amour, […] la valeur même de mes bonnes actions, passées, présentes et futures ». Et Hans Urs von Balthasar a tenté de penser cet amour exclusivement centré sur l’autre dans sa théologie trinitaire.
Avec une folle audace, Jésus enseigne donc une vérité théologique inédite : jusque dans leur donation, immanente autant qu’économique, le Père et le Fils sont infiniment pauvres. Que cette vérité illumine non seulement nos vies, mais aussi nos esprits, afin que l’ontodologie trinitaire s’en saisisse !
Pascal Ide
[1] Gilles Berceville, Marcel Van ou l’infinie pauvreté de l’Amour, Paris, Éd. de l’Emmanuel, 2010, p. 128
[2] Cf. Id. « Le visage du Christ Rédempteur dans les écrits de Marcel Van », Id. (éd.), « Tu as du prix à mes yeux ». Comprendre la Rédemption avec Marcel Van, Paris, Éd. de l’Emmanuel, 2010, p. 169-185.
[3] Cf. Pascal Ide, « L’être comme amour selon Ferdinand Ulrich », Nova et Vetera, 95 (2020) n° 3, p. 301-315.
[4] Concile Œcuménique Vatican II, Décret Ad gentes sur l’activité missionnaire de l’Église, 7 décembre 1965, n. 2.
[5] Ibid., p. 631.
[6] Marcel Van, Œuvres complètes. Tome 2. Colloques, Versailles, Éd. Saint-Paul/Les Amis de Van, 2006, p. 571-572.
[7] Ibid., p. 565.
[8] Ibid., p. 583.
[9] Ibid., p. 573.