- La thèse de l’auteur, biochimiste, chercheur à l’Institut des Sciences de l’Évolution de Montpellier, est inscrite dans le titre même qui se décompose (sic!) aisément en un sujet et un prédicat : la mort est l’architecte du vivant [1]. Il l’illustre de manière limpide à partir de notre embryogenèse :
« Un exemple emblématique de cette régression naturelle est celui du canal artériel, un vaisseau sanguin temporaire qui relie, chez le fœtus, l’aorte à l’artère pulmonaire. Avant la naissance, les poumons du fœtus sont inactifs. Ce petit ‘pont’ vasculaire joue alors un rôle crucial : il permet au sang maternel, riche en oxygène, de contourner les poumons et d’irriguer directement les tissus du futur bébé. Mais dès que le nouveau-né pousse son premier cri et que le cordon ombilical est sectionné, tout change. La circulation placentaire s’arrête net, et c’est désormais aux poumons du bébé de prendre le relais pour oxygéner son sang. À la suite de ce basculement, en l’espace de quelques jours à peine, le canal artériel (devenu inutile) se ferme spontanément [et définitivement]. Ou plutôt, il se referme progressivement grâce à la régression active de ses tissus, qui s’étend peu à peu à toute la paroi du conduit. Un processus finement orchestré, qui n’a rien d’un effacement passif. Le qualificatif de ‘spontané’ utilisé pour décrire cette fermeture est donc trompeur [alors, pourquoi l’utiliser ?] : il ne s’agit pas d’un automatisme biologique, mais d’un programme de régression tissulaire précis et nécessaire (le maintien du canal artériel provoquant un état pathologique) [2] ».
Cet exemple paradigmatique montre que : la mort d’une partie des tissus d’un organisme ne contredit pas sa vie, mais lui est intégrée ; plus, elle se met au service de celle-ci ; plus précisément, elle est l’un des mécanismes mis en œuvre par la morphogenèse ; plus encore, elle est programmée par le corps pour qu’advienne une des plus importantes métamorphoses du mammifère, qui est le passage de la vie intra-utérine à la vie extra-utérine.
Traduisons cette quadruple description dans les catégories d’Aristote (qui, bien sûr, n’avait pas pu observer ce processus). Primo, la mort n’est pas considérée seulement ni d’abord comme la privation de l’acte qu’est la vie (l’âme), mais au contraire, est finalisée par celle-ci. Autrement dit, le vivant fait de la mort un moyen en vue de sa fin. Secundo, en rien passivement subie, cette mort partielle est programmée par l’organisme qui en est donc la cause efficiente. Tertio, cette mort est un des moyens employés par ce qu’Aristote identifiait comme la deuxième des trois opérations constitutives du vivant, la croissance (les deux autres étant la nutrition et la reproduction). Or, la biologie moderne a montré que cette croissance est aussi morphogenèse, la forme devant se prendre dans un sens qui est moins que la substance, mais qui est plus que la quatrième espèce de qualité, car la configuration dynamique n’est rien moins que la manifestation du fond. Quarto, après avoir convoqué les quatre causes (du mouvement), non sans un déplacement, faisons appel aux trois principes du devenir, là encore non sans une métamorphose. Même finalisée, mue et configurante, la mort, en son essence, demeure privation. Toutefois, elle apparaît comme principe du devenir non plus par accident, mais par soi.
- Comment cette thèse de la mort créatrice ne ferait-elle pas songer au travail magistral de Jean Claude Ameisen sur l’apoptose [3]? Le titre du livre n’y fait-il pas d’ailleurs allusion, tant architecture et sculpture sont des arts plastiques ? Et l’auteur s’inscrit explicitement dans les pas d’Ameisen en citant un de ses articles : « À l’image ancienne de la mort comme une faucheuse, surgissant du dehors pour détruire s’est surimposée, au niveau cellulaire tout du moins, une image nouvelle, celle d’un sculpteur, au cœur du vivant, à l’œuvre dans l’émergence de sa forme et de sa complexité [4]».
Dès lors, surgit une autre question : qu’est-ce qu’apporte de neuf le livre d’Abdel Aouacheria, hors une confirmation et une actualisation un peu plus d’un quart de siècle après l’ouvrage fondateur d’Ameisen ? Celui qui est cofondateur de la Chaire Reliance en complexité et disciple d’Edgar Morin y joint d’abord une extension à d’autres formes de mort créatrice, jusqu’aux individus et même aux groupes, ainsi qu’aux choses et artefacts esthétiques ; il ajoute ensuite une profondeur d’interprétation en s’aventurant sur le terrain de la philosophie [5], et en osant même, non sans ingénuité, convoquer la dialectique hégélienne [6].
- Assurément, la thèse nouvelle de la mort configurante enrichit la biologie, voire une biosophie à la lumière de l’être-don, ainsi que nous avons tenté de le montrer en analysant le livre d’Ameisen [7]. Mais, en élargissant ses ambitions, sans la rigueur conceptuelle de son maître qui s’était modestement contenté de demeurer dans le champ épistémologique qui est le sien, Abdel Aouacheria court le risque de l’univocité. Pour que son propos ne promeuve pas une vision romantique ou plutôt indûment immortaliste et faussement optimiste du vivant, il est indispensable de décliner celui-ci selon son triple plan de déploiement, l’élément, la substance et le tout [8], et donc de distinguer trois types, très différents, de mort et de mort sculptrice : la mort proprement dite de la substance, c’est-à-dire de l’organisme vivant ; la mort relative de sa partie (l’apoptose) ; la mort bien réelle, mais d’une toute autre ampleur, du groupe.
Pascal Ide
[1] Abdel Aouacheria, La mort architecte du vivant, Paris, Belin, 2026.
[2] Ibid., p. 25-26.
[3] Cf. Jean Claude Ameisen, La sculpture du vivant. Le suicide cellulaire ou la mort créatrice, Paris, Seuil, 1999.
[4] Id., « La mort au cœur du vivant », Revue française de psychosomatique, 32 (2007) n° 2, p. 11-44.
[5] « Le projet de ce livre est double : il est scientifique et philosophique. […] philosophique, parce qu’il refuse de réduire ces découvertes à des données techniques : en dépliant d’autres résonances (épistémologiques, anthropologiques, politiques, esthétiques…), il veut en dégager les implications pour notre manière de penser le monde, et l’existence » (Abdel Aouacheria, La mort architecte du vivant, p. 20). Comment ne pas se réjouir de cette ouverture – à condition que l’auteur ait les moyens intellectuels de son audace ?
[6] Ibid., p. 313-318.
[7] Cf. site pascalide.fr : « Une vie donnée à elle-même. Une interprétation constructive de la mort cellulaire selon Ameisen ».
[8] Sur cette distinction capitale, cf. la deuxième proposition dans Pascal Ide, « Une lecture polysémique de la nature. Trois propositions pour un discours des méthodes », Lateranum, 81 (2015) n° 3, p. 625-652 ; 82 (2016) n° 1, p. 77-119.