- Cette note programmatique s’inscrit dans le sillage d’autres études anthropologiques sur les sens externes qui présentent un double objectif. L’intention première est de montrer que, pour être communs avec les animaux, nos cinq sens nous sont aussi propres, au nom de l’unité psychosomatique encore plus grande chez l’humain que chez les autres vivants. Et cette spécificité se traduit par la connexion entre ces sens et notre intériorité parfois la plus profonde. Connexion inattendue, voire paradoxale, car les puissances qui, seules fenêtres ouvertes sur la réalité extramentale, sont les plus tournés vers le dehors, s’avèrent être, par soi et en eux-mêmes (et non par la médiation d’autres facultés comme les sens internes ou l’affectivité), aussi corrélées à notre intimité. L’objectif second (mais non secondaire) est de montrer que ce lien dehors-dedans s’effectue, non pas exclusivement, mais préférentiellement, par résonance, offrant une validité supplémentaire à la conception pythagorico-platonicienne de l’âme-harmonie ou plutôt de la personne-harmonie – non sans lien avec la médiation pneumatique dont nous avons montré par ailleurs qu’elle seule peut rendre compte de la bouleversante unité d’une âme spirituelle, donc subsistante et d’un corps organisé dont elle est principe de vie.
Nous l’avons déjà montré pour trois autres sens : le toucher (et ce n’est pas le moindre étonnement de ce que le sens le plus commun à tous les animaux, apparemment le plus matériel et le plus superficiel, puisse engager aussi profondément le cœur humain) ; l’odorat ; la vue (nous l’avons montré à travers diverses études concernant son objet propre, la couleur, qui, loin d’être une caractéristique seulement accidentelle, voire subjective et relative, s’avère être une détermination ontologique, précisément ontophanique, qui révèle la profondeur de la substance ; nous n’avons pas encore développé sur le site toutes les richesses concernant non plus le senti, ici le vu, mais le sentant, à savoir l’acte de voir qui, pour être informatif jusqu’à être dominant, n’en est pas moins humblement formateur autant que formé par l’acies mentis). Nous n’avons pour l’instant pas exploré le goût, non pas faute d’intérêt (de goût !), mais faute d’études autres que physiologiques ou esthétiques (culinaires, etc.). Il restera enfin à montrer que les diverses connexions établies entre les sens externes et l’homme en sa profondeur et sa totalité ne sont pas redondantes, mais complémentaires.
Pour le son, l’une des voies les plus prometteuses est la musicothérapie (comme d’ailleurs l’art-thérapie pour les quatre autres sens). Ici, nous voudrions seulement évoquer un chemin plus historique, mais qui, malgré son antiquité, ne manque pas de pertinence actuelle, donc doctrinale : la notion d’écho chez les Grecs, en particulier chez Platon. Je me fonderai sur un article riche de références et de suggestions qu’il me faudra exploiter ultérieurement [1]. Répétons-le, cette note programmatique ne vise qu’à articuler les principaux concepts. Nous réduirons donc au maximum les références aux auteurs et les différences entre eux. Disons simplement que ceux-ci sont principalement les philosophes, présocratiques et Platon ou, à un moindre degré, Aristote, ainsi que les médecins de l’école hippocratique qui semblent avoir influencé le fondateur de l’Académie.
- Pour les Grecs, l’audition, loin d’être seulement tournée vers le dehors, donc de ne concerner que le corps, entre en relation avec l’âme. En effet, synchroniquement, le son pénètre en sa profondeur et, diachroniquement, il s’imprime dans la durée, depuis la journée [2] ou la nuit [3], au triduum [4], voire toute une vie [5].
C’est ce que montrent différents ordres de faits anthropologiques qui relèvent principalement de trois domaines : le théâtre ; la guerre et la persuasion rhétorique ; les rituels initiatiques. Ceux-ci attestent combien la parole, le son ou la musique présentent un impact intime et durable.
Mais le philosophe (qui, à l’époque, ne se distingue pas du scientifique) aspire à passer du fait à la cause. Pour que l’ouïe agisse ainsi sur l’âme, il est nécessaire qu’existe une proportion intime non pas seulement entre l’objet senti, ici entendu, et le sujet sentant, ici entendant, mais aussi, du côté de ce dernier, entre la constitution somatique et la structure psychique.
L’objet entendu est le son. Or, pour résonner, celui-ci doit répondre à trois conditions : la présence de vides, par exemple sous forme de cavités ; la présence de matériaux durs qui vibrent ; la possibilité de se répercuter sur des surfaces rigides et amplifiantes comme les murailles ou les parois rocheuses.
Le corps humain présente ces différentes caractéristiques favorables à l’acoustique : l’oreille elle-même est une cavité et multiples sont les lieux supposés vides à l’intérieur du corps humain ; les os creux et durs servent de caisse de résonance ; etc. Voici ce qu’affirme l’auteur du traité Des chairs [6] sur le fonctionnement de l’ouïe : « [L’homme] entend pour cette raison : les conduits auditifs sont attenants à un os dur et sec comme la pierre ; cet os est essentiellement une cavité fistuleuse. Les sons viennent heurter contre ce corps dur et l’os creux retentit du fait de sa dureté [7] ». Par ailleurs, le corps connecte les organes. En particulier, les Grecs sont convaincus que l’oreille est reliée au foie.
Enfin, selon Platon, les puissances de l’âme sont non seulement organisées harmonieusement, mais subjectées dans des organes eux aussi interconnectés. En l’occurrence, le foie est l’organe de l’épithumia, c’est-à-dire de la faculté désirante. Voilà pourquoi le son entre en résonance avec notre vie émotionnelle.
Nous devons donc conclure à une connexion intrinsèque entre audition et passion – comme si le son se déversait de l’entonnoir (l’image est employée par les Grecs) qu’est l’oreille jusque dans le creux de l’âme. Parler d’écho, de résonance, de vibration, de rythme, etc., entre le corps et l’âme, entre la nature et l’homme, loin d’être seulement métaphorique, est analogique et bien réel.
- Ayant rempli notre premier objectif, considérons maintenant le second, à savoir la connexion vibratoire, voire pneumatique. Mais il faut dire plus : non seulement l’âme est harmonique, voire sonore, mais elle le doit à son organe auditif : pour Platon, « cette nature sonore de l’âme », elle la « tire de sa liaison avec l’oreille [8]».
- Concluons en observant combien, si les explications physiologiques et acoustiques sont imprécises, voire partiellement obsolètes, ces réflexions sont d’une percutante (sic!) actualité. À commencer par l’état factuel des lieux. Comment ne pas noter que ce qui est dit du théâtre est devenu vrai de nos écrans et de nos écouteurs, de la rhétorique de nos réseaux sociaux, et des rituels initiatiques médiatisés par les multiples mélodies spirituelles ? Dans la République, Socrate évoque l’exemple d’une personne qui, imprudemment, « laisse la musique du son de la flûte l’envahir et verser dans son âme, pour ainsi dire par l’entonnoir de ses oreilles, ces harmonies suaves, relâchées et plaintives [9]»…
Pascal Ide
[1] Lora Mariat, « Phénomène de l’écho entre physiologie et psychologie, d’Alcméon à Platon », Dialogues d’histoire ancienne, 48 (2022) n° 2, p. 53-72. Je remercie vivement Pascal Mueller-Jourdan, professeur à la Faculté de théologie de l’Université catholique de l’Ouest, de m’avoir fait connaître et transmis cet article.
[2] Cf. Platon, Cratyle, 396 d.
[3] Cf. Id., Lysis, 204 c-d.
[4] Cf. Id., Ménexène, 235 b-c.
[5] Cf. Id., République, 463 d.
[6] Il s’agit peut-être d’une médecin de l’école italique de la fin du ve siècle avant le Christ.
[7] Hippocrate, Des chairs, XV, 1-3, Des lieux dans l’homme. Du système des glandes. Des fistules, trad. et éd. Robert Joly, « Collection des universités de France », Paris, Les Belles Lettres, 1978. Cité par Lora Mariat, « Phénomène de l’écho… », p. 59.
[8] Lora Mariat, « Phénomène de l’écho… », p. 68.
[9] Platon, République, L. III, 411 a 5-8, cité p. 68.