Toute conversion authentique épouse secrètement un chemin trinitaire. C’est ce qu’atteste la conversion d’un des plus grands théologiens du siècle dernier et d’un des grands inspirateurs du futur Benoît XVI, un théologien allemand au nom italien, Romano Guardini (1885-1968).
Guardini a grandi dans une famille croyante. Bien que la formation catéchétique reçue à l’école soit médiocre, il ne remet pas en question cette foi héritée. Mais, alors qu’il est étudiant à Munich, il va vivre en 1905 une crise qui va ébranler sa foi en profondeur :
« Mes convictions religieuses se mirent à chanceler – raconte-t-il dans son autobiographie. […] Quand je m’apprêtais à dire ma prière du soir, je ne savais pas à qui je devais l’adresser. Maintes fois, si grotesque cela puisse paraître que cela puisse paraître, je me remémorai une preuve de l’existence de Dieu, pour être sûr qu’il exsitait un Dieu que je puisse prier. Un soir, je me mis à discuter avec un autre étudiant […] de questions religieuses. Je lui exposai les arguments usuels en faveur de l’existence de Dieu et il les réfutait, en alléguant les raisonnements de la critique kantienne. C’est alors que toute ma foi se volatilisa ou, plus exactement, je me rendis compte que je n’en avais plus aucune [1] ».
Il vaut la peine de relever la cause. Elle est d’importance pour le futur théologien qui, non sans raison autobiographique, reviendra sans cesse sur elle, depuis ses premières publications jusqu’à La fin des temps modernes ; elle est d’importance pour tout homme. D’un mot, Kant insiste sur l’autonomie, celle de la liberté, comme ce de la raison (c’est le « Aude sapere : ose savoir [par toi-même] » de son écrit sur les Lumières), au point de réduire l’idée de Dieu à un noumène inconnaissable et son existence à un postulat de la raison pratique. Bref, l’homme peut vivre et se comprendre sans Dieu. Avec le scandale du mal et, aujourd’hui, l’identification de la religion avec l’intolérance et la violence, l’indépendance de l’homme constitue la troisième raison de l’athéisme [2].
Guardini est sortir de cette crise majeure d’abord par son dialogue avec son ami Karl Neundörfer avec qui il se rend à vacances à Mayence. Ils échangent sur la foi. C’est alors que se produit un événement imprévu :
« Je me souviens, comme si c’était hier, de cette heure. Cela se passa dans ma petite chambre sous les combles de la maison de mes parents située dans la Gonseheimer Strasse. Karl Neundörfer et moi-même avions parlé des questions qui nous préoccupaient l’un l’autre, et ma dernière parole avait été : ‘‘Finalement, tout se ramènera sans doute à l’adage : ‘Qui veut conserver son âme, la perdra ; qui l’abandonne, la recevra’.’’ J’eus alors le sentiment que je tenais vraiment ‘tout’ entre les mains, comme sur les plateaux d’une balance en état d’équilibre : ‘Je peux la faire pencher vers la droite ou vers la gauche. Je peux abandonner mon âme, ou je peux la conserver’. C’est alors que je fis pencher la balance vers la droite. Ce fut un instant de calme parfait. Il n’y eut ni tremblement, ni illumination, et même aps un quelconque éprouvé. C’était l’intuition parfaitement claire : ‘C’est ainsi’, aussitôt suivie du mouvement imperceptible et silencieux : ‘Qu’il en soit ainsi !’ Puis je sortis et l’appris à mon ami. Or, en lui aussi, quelque chose de semblable s’était sans doute produit. […] Les jours suivants, je fus très heureux, d’un bonheur calme et serein. Je n’ai jamais été un homme des grands émois. Chez moi, tout est toujours quelque peu réservé [3] ».
En citant cet adage, qui est en fait une parole de Jésus dans le premier évangile (Mt 10,39), Guardini montre implicitement que la personne se trouve face à une bifurcation : soit se centrer sur elle-même, soit trouver son centre hors d’elle-même, c’est-à-dire en Dieu. Or, s’il avait perdu la foi en optant pour le premier chemin, le jeune homme la retrouve en s’ouvrant au second. Et que l’on n’objecte pas que se désapproprier de soi ou se perdre est le contraire de s’approprier ou se trouver, donc de la liberté. C’est bien plutôt le contraire qui est vrai : « À quel point tout accomplissement personnel repose sur cette capacité de se détacher de soi-même – répond Guardini, non sans paradoxe –, découle aussi de la formule que le christianisme a forgé pour la désigner : liberté [4] ». Onze ans plus tard, en 1916, alors qu’il est maintenant ordonné et vicaire en paroisse, il rédige son premier écrit qui s’intitule significativement « L’obéissance religieuse ». Y commentant le verset de saint Matthieu, il décrit le processus
« consistant à placer le point axial de sa vie spirituelle au-dehors de soi-même […]. Chacun éprouvera ce sentiment de risque, et il le fera d’autant plus profonément que sa mise sera grande. Malgré cela, l’homme doit comprendre que c’est précisément ce risque qui renferme la question complète de sa vie [5] ».
L’année suivante, en 1917, Guardini commente la parabole du semeur (cf. Mt 13,1-23) à partir du même verset matthéen. Et c’est l’occasion pour lui de dégager toute la « logique de la vie divine », c’est-à-dire le déploiement d’une personne humaine qui rencontre pleinement Dieu. Or, à cette occasion, il donne un exemple qui, bien qu’anonymisé, reprend de manière transparente, son propre itinéraire – à la manière dont une sainte Thérèse d’Avila pouvait dire : « Je connais une femme… ». Cet itinéraire suit un chemin en trois étapes :
« Mon exemple n’est pas inventé, mais il est tiré de la vie d’un homme que je connais et qui n’est pas hostile au fait que je l’évoque. C’est un homme qui a grandi dans la foi, mais qui l’a peu à peu perdue. Il s’est alors posé la question de savoir où se trouve le sens de l’existence. Il explorait différentes pensées philosophiques et doctrines religieuses, mais sans trouver ce qu’il cherchait. Un jour, lisant l’Évangile de Matthieu, il tomba sur cette parole : ‘Qui aura trouvé sa vie la perdra, et qui aura perdu sa vie à cause de moi la trouvera’ (10,39). Cette parole lui fit une profonde impression […]. Il sentit qu’ici s’ouvrait un chemin vers la vérité, – pas celle de la science, mais de la vie et de l’existence. Et, maintenant, se dit-il, tout dépend de ma capacité d’emprunter cette voie pas à pas, en me laissant guider par elle. Oui, se dit-il, en son for intérieur, je le veux. Je veux perdre mon âme. Mais à qui ? Et comment ? […] Un homme et une cause ont-ils le pouvoir d’exiger ainsi la perte de mon âme, pour me la restituer après ? Apparemment non, parce qu’ils sont trop insignifiants, parce qu’ils sont finis, parce qu’ils sont ‘monde’. S’ils le tentent malgré tout, et si je leur cède, mon âme devient leur esclave. Qui dont en a le pouvoir ? Réponse : Dieu seul. À lui, je peux réellement abandonner mon âme, et l’bandonner totalement et à fond, pour trouver en lui ma liberté. […]
Dans cette première étape, Guardini reprend de manière plus explicite et générale ce qu’il avait conté à la première personne. Surtout, il introduit la raison pour laquelle cette ouverture à plus grand que lui ne peut se faire qu’à Dieu (et non pas, par exemple, à l’État, comme on aurait pu le dire à son époque, ou à la Nature, la Vie, au Tout, comme on le dirait volontiers aujourd’hui). La raison en est que cette ouverture sur autre que soi n’emprunte pas une voie intellectuelle, mais vitale, existentielle : la perte de soi, ce qui est une manière d’exprimer la donation de soi. Or, on ne se donne pleinement qu’à une personne plus grande que soi, à savoir Dieu. Toutefois, cette étape en appelle une suivante :
« Mais manifestement, pour pouvoir réellement le rencontrer, il fallait remplir des conditions particulières Manifestement, sa présence se tenait en équilibre entre ce qui est visible et ce qui demeure voilé. Pour le rencontrer réellement, afin de pouvoir lui abandonner son âme, il fallait qu’il se dévoile lui-même, qu’il vienne à sa rencontre, qu’il l’interpelle. Mais où cela se produisit-il ? Voilà une nouvelle question, qui découle et la réponse précédente. Et cette nouvelle réponse, que cet homme dut se donner à lui-même, était : en Christ […] ».
D’un mot, l’on ne peut se donner qu’à quelqu’un que l’on connaît. Or, Dieu est inconnaissable en lui-même. Mais « le Fils unique, lui, nous l’a fait connaître » (Jn 1,18), en Jésus-Christ qui est l’autorévélation de Dieu. Voilà pourquoi notre chemin passe par le Christ.
Mais, de nouveau, cette nouvelle étape n’est pas le terme du chemin qu’arpente l’homme dont Guardini relate le témoignage :
« Une fois encore, le mouvement de la vérité le poussa à s’aventurer plus loin. Car, à son tour, cette dernière réponse déclenchait une nouvelle question : qui protège le Christ de moi-même ? Qui le libère des ruses du moi qui veut éluder le véritable don de soi ? Et la réponse était : l’Église. Le sens même de la mission du Christ implique qu’il ne se tienne pas en un lieu quelconque dans le cours de l’histoire ou de l’expérience, mais qu’un espace lui soit alloué, édifié de manière à ce qu’il puisse y être vu et entendu correctement. Cet espace, c’est l’Église […].
« La réponse définitive de l’homme dont je parle ici, fut donnée en présence de l’Église – et, au fond, c’est là qu’elle est donnée pour chacun […]. Au début, il semblait s’agir d’une simple idée sur la vie. Mais quand cette idée fut prise au sérieux, elle entraîna conséquence sur conséquence. Chacune d’entre elles se transformait en exigence et conduisait plus loin, pour finalement déboucher sur la décision définitive [6] ».
Dieu se fait connaître dans le Christ. Mais le Christ lui-même est susceptible de beaucoup d’interprétations. Or, l’herméneute autorisé, l’espace qui fait l’expérience du Christ et nous transmet la vérité du Christ, c’est l’Église. Donc, la conversion requiert un dernier médiateur : l’Église. Mais, im-médiatement présente à chaque homme, elle n’a pas besoin d’autre qu’elle pour nous être donnée.
Dieu, le Christ, l’Église, telles sont donc les trois étapes de toute conversion aboutie. Or, ces trois étapes sont en relation bijective avec les trois Personnes trinitaires. Cela est clair pour le Père, que le Nouveau Testament appelle Dieu, et pour le Fils qui s’incarne dans le Christ. Mais c’est moins évident pour l’Église. Observons toutefois deux choses à la suite d’Henri de Lubac. D’une part, la structure du Credo est trinitaire ; or, la troisième partie, consacrée à la troisième Personne divine, est rattachée, en tout premier lieu, l’article de foi concernant l’Église [7]. D’autre part, le « je crois » dans l’Église est en réalité un « nous croyons » : la foi que notre individualisme envisage souvent de manière personnelle, est en réalité essentiellement collective [8]. Or, unité du Père et du Fils, le propre de l’Esprit-Saint est d’opérer la communion, ainsi que l’affirme l’importante salutation trinitaire de saint Paul au terme de sa seconde lettre aux Corinthiens : « Que la grâce du Seigneur Jésus Christ, l’amour de Dieu et la communion du Saint-Esprit soient avec vous tous » (2 Co 13,13).
Ainsi, la Trinité que le baptême inscrit au cœur du baptisé est d’abord la source de cette grâce divinisante.
Pascal Ide
[1] Romano Guardini, Berichte über mein Leben Autobiographische Aufzeichnungen. Aus dem Nachlass, Franz Henrich éd., Schriften der Katholischen Akademie in Bayern, vol. 116, Düsseldorf, 1984, p. 68 s.
[2] Cf. S. Thomas d’Aquin, Somme de théologie, Ia, q. 2, a. 1, les deux objections.
[3] Romano Guardini, « Der religiöse Gehorsam », Auf dem Wege. Versuche, Mainz, Matthias Grünewald Verlag & Wiesbaden, H. Rauch, 1923, p. 9-32, ici p. 9.
[4] Ibid., p. 16.
[5] Romano Guardini, Berichte…, p. 71.
[6] Id., Chrysologus, 57 (1917), p. 154 s : Wahrheit und Ordnung. 7. Universitätspredigten, Würzburg, Werkbund Verlag, 1959, p. 161 s. Souligné par moi. Toutes ces références sont empruntées à Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz, Romano Guardini. Sa vie et son œuvre 1885-1968, trad. Jean Greisch et Françoise Todorovitch, coll. « Biographie », Mulhouse, Salvator, 2012, p. 64-69.
[7] Cf. Henri de Lubac, La foi chrétienne. Essai sur la structure du symbole des Apôtres, 1969, 21970, dans Œuvres complètes, Paris, Le Cerf, tome V, 2008.
[8] Cf. Henri de Lubac, « Credo Ecclesiam », 1961, dans Œuvres complètes, Paris, Le Cerf, tome VIII, 2003, p. 331-337 ; et surtout : « La foi de l’Église », 1965, Œuvres complètes, tome V, p. 447-473.