Plusieurs arguments plaident en faveur d’un tropisme gnostique chez le psychiatre et psychanalyste suisse Carl Gustav Jung. Énumérons-en quelques-uns sans nullement prétendre à l’exhaustivité.
1) Attestation biographique
Le chapitre que Jung consacre dans Ma vie à raconter ce qu’il appelle « Genèse de l’œuvre » [1], autrement dit le fond d’où ont surgi ses intuitions originales, révèle que l’inspiration jungienne est bien gnostique. En effet, c’est d’abord et surtout par le biais de l’alchimie que Jung a fait connaissance avec ce qui allait devenir son intuition primordiale. « De 1918 à 1926 je me suis sérieusement plongé dans l’étude des gnostiques [2] ». Le psychiatre suisse conçoit alors sa mission comme une actualisation de l’alchimie du passé.
Par ailleurs, selon Jung, la gnose a donné à la psychanalyse le fondement historique qui lui manquait. En effet, la psychanalyse se veut intemporelle et anhistorique ; « avec l’alchimie […] j’avais trouvé le pendant historique de la psychologie de l’inconscient [3] ».
2) Les affinités doctrinales
Nombre de thèmes jungiens entrent en résonance avec la gnose.
a) Quant à la fin
Le but de l’alchimie est au fond la transformation permettant au sujet d’accéder à son individualité, son autonomie. De même, et cela deviendra un principe central de la psychanalyse jungienne : l’individuation est la fin du processus de transformation intérieure. En effet, « le point central de ma psychologie » est « l’idée du Soi [4] ».
b) La structure psychique
Les deux thèmes les plus connus de la psychanalyse jungienne, l’inconscient collectif et les archétypes, se retrouvent dans la gnose.
c) L’importance accordée à l’alchimie et à la transformation psychique
Jung n’hésite pas à parler de « l’essence de l’alchimie dans son aspect de philosophie religieuse [5] », donc de la nature spirituelle de sa vision, ce qui est aussi le cas de la philosophie gnostique.
Analogue à la transformation alchimique, l’esprit ou plutôt l’énergie psychique est aussi appelée à se transformée
d) La différence du masculin et du féminin
Le monde freudien est un monde patriarcal : tout est régi par l’autorité paternelle, de surcroît considérée comme « nocive [6] ». Mais Jung a estimé essentiel de montrer l’importance du principe féminin. Or, en alchimie, « dans la tradition gnostique », il fut envoyé à l’homme, par un principe supérieur, « le Cratère (récipient mélangeur), le vase de la métamorphose en esprit. Le Cratère est un principe féminin qui n’a trouvé aucune place dans le monde patriarcal de Freud [7] ».
e) La synchronicité et la conjonction
« La synchronicité comme principe d’enchaînement a-causal [8] ». Or, là encore, l’origine est alchimique, gnostique. En effet, Jung constante la concomitance entre l’apparition du Christ et celle d’une nouvelle ère, les Poissons ; or, ces deux phénomènes, anthropologique et cosmologique, ne sont pas corrélés de manière causale ; c’est donc qu’il existe des enchaînements non-étiologiques, autrement dit des synchronicités.
Tout proche est le principe de conjunctio ou d’unification. Pour Jung, il y a un mysterium conjunctionis.
f) Un Dieu biface
Enfin, on retrouve chez Jung un des thèmes les plus typiques et les plus constants de la gnose : la projection, le transfert d’une bipolarité clarté-obscurité en Dieu. En effet, on le sait, la gnose s’affronte avant tout au problème de l’origine du mal ; or « qui est responsable de ce péché [de l’homme] ? En dernière analyse, c’est Dieu qui a créé le monde et ses péchés, et c’est Dieu qui dut subir Lui-même en Christ le destin humain [9] ». Jung a développé cette question dans Réponse à Job et aussi dans Aion.
g) Pour le symbole contre la religion
De ce fait, très explicitement, la religion chrétienne se trouve au pire, critiquée et disqualifiée, au mieux, réduite et psychologisée. Tel est le cas du dogme de la Trinité dont il offre « une interprétation psychologique [10] ». Tel est aussi le cas du Christ dont il offre une « figure psychologique » ; voire, Jung a tenu, en 1939, un séminaire sur les Exercices spirituels d’Ignace de Loyola ; et, finalement, il offre une « vision alchimique du Christ [11] ».
3) Une interprétation
Au fond, la psychologie jungienne confirme ce qui me semble être une loi de la pensée. Les systèmes se répartissent le plus souvent en trois grandes branches : matérialiste-empiriste-cosmologique-athée, spiritualiste-idéaliste-anthropologique-panthéiste, uniduelle-réaliste-monothéiste. Plus encore, je pense que les deux premières tendances, plus simplistes, plus extrêmes, s’engendrent l’une l’autre par réaction. Il était donc normal que, tôt ou tard, face aux origines trop réductionnistes et matérialistes, voire scientistes, de la psychanalyse freudienne, se lève une pensée qui lui soit opposée en tous points : ce fut le cas de Jung. Encore faut-il aussi que se lève un penseur de même taille que le premier pour que la réaction soit digne d’intérêt et présente une influence durable. Et tel est le cas de Jung. De fait, entre 1906 et 1914, Freud et Jung ont échangé pas moins de 359 lettres [12]. Mais, latente dès la première rencontre, la rupture était inéluctable [13]. Elle eut lieu en 1913. D’un côté, Freud accusa Jung de céder à la « boue noire de l’occultisme ». De l’autre, Jung avait besoin de se libérer de ce qu’il vivait comme une emprise. Derrière, il se cache aussi des motifs moins avouables. Nous avons vu la difficulté presque insurmontable de Freud à demeurer dans une relation pacifiée avec une personnalité attirante qui ne l’admirait pas inconditionnellement. Jung, de son côté, se considérait comme socialement supérieur à Freud, a toujours eu une vive conscience de la supériorité de la doctrine freudienne sur la psychanalyse qu’il fonda.
Face à ces deux premiers pôles, le troisième pôle n’est-il pas représenté par un autre viennois (Freud étant le premier et Adler le deuxième) : Viktor Frankl ? Sa vision est à la fois intégratrice (par exemple des névroses somatogènes et psychogènes), spirituelle (du logos aux névroses noogènes) et même ouverte à la transcendance (en l’occurrence le Dieu biblique).
Pascal Ide
[1] Ibid., p. 233-259.
[2] Ibid., p. 233.
[3] Carl Gustav Jung, « Ma vie ». Souvenirs, rêves et pensées, recueillis et publiés par Aniéla Jaffé, trad. Roland Cahen et Yves Le Lay, avec la coll. de Salomé Burckhardt, coll. « Folio », Paris, Gallimard, éd. augmentée 1973, p. 239.
[4] Ibid., p. 242.
[5] Ibid., p. 244.
[6] Ibid., p. 234.
[7] Ibid., p. 234-235. Souligné dans le texte. Ce cratère est aussi « une sorte d’utérus du renouvellement spirituel et de la renaissance », dit une note ajoutée par Aniéla Jaffé (p. 235). La note suivante fait remarquer que, grâce au dogme de l’Assomption, parlant de « la chambre nuptiale céleste (thalamus) », « le principe féminin a été placé dans la proximité immédiate de la Trinité masculine » (p. 235).
[8] Carl Gustav Jung, « Die Synchronizität als ein Prinzip akausaler Zusammenhänge », Carl Gustav Jung et Wolfgang Pauli, Naturerklärung und Psyche, Zurich, Rascher, 1952.
[9] Ibid., p. 252.
[10] Ibid., p. 245. Cf. Carl Gustav Jung, Symbolik des Geistes, Zurich, Rascher, 1948.
[11] Toutes ces références sont tirées de p. 245.
[12] Sigmund Freud et Carl Gustav Jung, Correspondance 1906-1914. Tome 1. 1906-1909. Tome 2. 1910-1914, éd. W. McGuire, trad. R. Fivaz-Silbermann, Paris, Gallimard, 2 volumes, 1975.
[13] Sur la rupture avec Freud, la bibliographie est abondante. Outre les titres déjà cités, cf. surtout Linda Donn, Freud et Jung. De l’amitié à la rupture, 1988, trad. Pierre-Emmanuel Dauzat, Paris, p.u.f., 1995.