La non-rencontre entre Luther et Cajetan. Brève évaluation

Dans sa thèse de doctorat de théologie, Charles Morerod a affronté la redoutable question de la rencontre décisive – ou plutôt la non-rencontre – d’Augsbourg, entre Luther, le réformateur allemand, et le cardinal Cajetan, dont l’enjeu était rien moins que l’unité de l’Église [1]. Faisant œuvre doctrinale et non pas d’abord historique, le dominicain suisse y traduit les trois opuscules de Cajetan, les analyse et montre les enjeux théologiques. Limitons-nous aux conclusions du futur évêque de Lausanne, Genève et Fribourg. Notre propos emboîtera trois évaluations (théologiques) : celle de la pensée de Luther par Cajetan (1), celle de Cajetan par Morerod (2) ; celle de Morerod par nous-même (3).

1) L’évaluation de Luther par Cajetan

Les thèmes du litige, qui font l’objet des trois opuscules, sont apparemment assez latéraux et indifférents au débat œcuménique actuel : les indulgences, le Purgatoire et l’efficacité du sacrement de la pénitence. Mais, derrière ces questions théologiques et en partie pastorales se cachent d’abord des prises de position, des divergences beaucoup plus essentielles concernant notamment la théologie fondamentale (l’attitude face à la Tradition et face à l’autorité) ou l’ecclésiologie (la compréhension de l’Église à partir d’une logique d’union ou de séparation).

Ensuite, la divergence est méthodologique : l’approche de Luther est systématiquement dialectique, alors que la perspective de Cajetan est analogique.

Enfin, toujours selon Charles Morerod, le problème ultime est d’ordre métaphysique (au sens plein qui inclut la théologie). D’un mot, ce qui est en jeu se concentre dans l’articulation entre Cause première (Dieu) et cause seconde (la créature, en particulier humaine). D’un mot, pour le Réformateur, les relations sont de concurrence et, selon le cardinal romain, elles sont de concours. En effet, Luther dévalorise les causes immanentes au profit de la Cause transcendante, alors que Cajetan les honore en les hiérarchisant. De plus, pour le premier, ces deux modes de cause sont extérieurs l’un à l’autre, tandis que, pour le second, fidèle disciple de saint Thomas, Dieu agit immédiatement au plus intime de la cause seconde.

De cette dernière opposition de fond se déduisent toutes les autres thèses égrénées ci-dessus : l’efficace des sacrements ; l’efficace de l’Église (« ce qui est fait à l’extérieur par l’Église est le signe de ce qui se fait à l’intérieur ») ; la consistance des œuvres humaines individuelles ; la capacité de la raison hors la lumière de la foi ; bref, l’autonomie de la nature qui, pour Luther, est si blessée qu’elle en est détruite.

2) L’évaluation de Cajetan par Morerod

Contre les préjugés persistants, Cajetan est un grand théologien. En effet, le propre du grand esprit est de passer des apparences à la profondeur. Or, l’illustre commentateur de saint Thomas a compris les enjeux de la position luthérienne.

Toutefois, l’approche de Cajetan, sa méthode intellectuelle présente quatre manques majeurs que Morerod appellent aussi « dangers » [2] : 1. trop systématique, elle schématise et dévitalise la pensée de l’autre (quel « contraste entre la sécheresse du langage de Cajetan et l’impact immédiat du style percutant de Luther [3] » !) ; 2. trop anhistorique, elle sous-estime trop « le lien d’une doctrine avec son contexte extra-théologique », ici le « contexte politique général (ressentiment contre les abus liés aux indulgences, volonté d’affirmation de l’identité allemande…) » et le « contexte spirituel (l’inquiétude face au salut éternel ne touchait pas que Luther) » ; 3. trop intellectuelle, elle ne prend pas en compte la dimension existentielle et affective ; 4. trop philosophique, elle « ne fait pas de l’Écriture la base de son argumentation », de sorte que, déjà, « à l’avance », Luther a rejeté cette méthode ; ainsi, en ne prenant pas en compte le langage de l’autre, son point de vue, Cajetan ne pourra qu’être rejeté.

3) L’évaluation de Morerod

Tout en souscrivant à ces différents propos, nous nous permettrons d’ajouter un diagnostic étiologique au diagnostic positif, d’élargir celui-ci.

On le sait, Cajetan est non seulement frère prêcheur, mais le commentateur de saint Thomas (l’édition léonine de la Somme de théologie lui a associé son commentaire, pourtant discutable sur plus d’un point…). Or, la forma mentis du moine augustin Luther, toute centrée sur le dynamisme du sujet humain, est orthogonalement opposée à celle du religieux thomiste, toute centrée sur l’objectivité du Mystère qui se donne. Cette opposition psychologique et doctrinale est aussi historique : Cajetan est encore un homme du Moyen-Âge, alors que Luther appartient à la modernité naissante – cette catégorisation n’étant pas, pour moi, une évaluation. C’est ce qu’a bien compris Georges Chantraine quand il a placé face-à-face Érasme et Luther, celui qui affirme que, dans la condition postlapsaire, l’homme est encore doué d’un libre-arbitre et celui qui pense que, dans le même état, l’homme n’a plus qu’un serf arbitre [4].

Par ailleurs, lui-même dominicain, Charles Morerod est convaincu que Luther n’a pas la même taille théologique que Cajetan. Opportet distinguere. La théologie est science de la Révélation. Du point de vue scientifique, c’est-à-dire systématique, l’Italien est assurément plus armé et sans doute l’un des esprits les plus spéculatifs de son temps ; mais, du point de vue de la saisie de la Révélation, Luther possède une perception, avivée par son histoire et sa blessure, du cœur de la Doctrina sacra, à savoir le don gratuit du salut reçu dans l’obéissance de la foi, qui est plus fine.

En regard, que se serait-il passé si, face à Luther, il s’était trouvé un disciple de saint Ignace, théologiquement plus enraciné dans les Saintes Écritures, psychologiquement plus empathique, moralement moins rigoriste, épistémologiquement moins objectiviste, culturellement plus adapté, herméneutiquement plus apte à contextualiser et saisir l’histoire ? On ne refait pas celle-ci. Mais l’une des leçons de cette histoire si douloureuse est que la vérité (en sciences, en philosophie et, plus encore, en théologie) est dialogale. Pour ne donner qu’un exemple méthodologique qu’illustrerait bien Przywara, la vérité demande qu’on intègre la dialectique au sein de l’analogie.

Pascal Ide

[1] Charles Morerod, Cajetan et Luther en 1518. Édition, traduction et commentaire des opuscules d’Augsbourg de Cajetan, coll. « Cahiers œcuméniques » n° 26, Fribourg, Éd. Universitaires de Fribourg, 1994, 2 tomes.

[2] Ibid., p. 600-601.

[3] Ibid., p. 599. Cf. les développements p. 598-601.

[4] Cf. Georges Chantraine, Érasme et Luther, libre et serf arbitre. Étude théologique et historique, coll. « Le Sycomore. Série Horizon » n° 5 et coll. « Bibliothèque de la Faculté de philosophie et lettres des Facultés universitaires Notre-Dame de la Paix, Namur » n° 62, Paris, Lethielleux et Namur, Presses universitaires de Namur, 1981.

10.5.2024
 

Les commentaires sont fermés.